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當希臘的盲人歌手荷馬在愛琴海畔一邊四處流浪，一邊吟誦著他那兩部流傳千古的英雄史詩的時候，在遠東的大地上，一位老人卻以他那異常冷峻而睿智的目光，注視著黃河流域諸侯的爭霸大戰(zhàn)。面對紛繁忙亂的人世，這位老人卻在思考著宇宙的起源和萬物的根本之類的深奧問題。他那智慧的光芒，穿透了歷史的迷霧，至今仍然給人以啟迪，發(fā)人深思。 這位老人就是先秦道家學派的創(chuàng)始人老子，他認為“道”是宇宙的本原和萬物變化的根本規(guī)律，所以老子所開創(chuàng)的學派被稱為道家。道既被視為萬事萬物乃至宇宙的根本，當然也是生命的根本。那么，就讓我們來看一看老子是怎樣認識生命、長壽等問題的吧。 什么是生命的本質(zhì)?對這個問題的回答決定著對怎樣才叫長壽、能否長壽和如何實現(xiàn)長壽等問題的回答。在老子看來，萬事萬物都是道演化的產(chǎn)物，生命當然也是如此：“道生一，一生二，二生三，三生萬物。” (未注明者都引自《老子》帛書)老子在這里所說的道，不是一般的道理或規(guī)律、法則，而是萬物始源的不可言說的道：“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨立而不改，可以為天下母。吾未知其名也，字之曰道。”道在老子心中，其實就是無：“天下萬物生于有，有生于無。”換一句較為通俗易懂的說法就是：從道(無)中產(chǎn)生了元氣(或稱為一、太一、大一，或稱為有)，元氣分為陰、陽二氣，二氣運行化合而產(chǎn)生天、地、人，天、地、人三者又化生萬事萬物。所以老子又說：宇宙中有四大，即道、天、地、人。作為萬物之母的道化生萬物之后，并未消亡，而是仍然在冥冥之中主宰著事物的運行變化，“萬物恃之而生。” 生命既然來之于道所化生的“二”即陰陽二氣，并且又遵循“道”的法則，那么，人的生命能不能像道一樣永存呢?老子并沒有正面回答這個問題，只是說“人法地，地法天，天法道，道法自然”，暗示人們對待生命應該順其自然。但他說過“死而不亡者，壽”。意思是說身體雖死而行“道”之心猶存就叫做長壽，就能夠長壽，顯然老子是承認人是要死的。 老子雖然沒有承認長生，但從他“人之生也柔弱，其死也堅強”而柔弱可以勝剛強之類的反復論述中，可以看出他并不否認活下去的必要?；畹绞裁磿r候是個頭呢?老子沒有說，大概是越長久越好吧，因為他反復談到了怎樣活下去的問題： “圣人后其身而身先，外其身而身存。”只要把身體、生命置之度外，就能使生命存在下去。 “蓋聞善攝生者，陸行不遇兕虎，入軍不避甲兵。兕無所投其角，虎無所措其爪，兵無所容其刃。”猛獸刀兵都不能加害于身，這真是再妙不過的事了。怎樣才能達到這種境界呢?老子說：“以其無死也。”不把生當作生，不把死看作死，就可以算作善于攝生了．老子又說：“勇于敢則殺，勇于不敢則活。”原來，老于的哲學也就是活命哲學；你如果勇于做那些果敢大膽的事，遲早會被殺死；勇于做那些被常人視為不勇敢的、怯懦的事，你才能保住生命。一句話：好死不如賴活著。所以老子反復說：知其雄，守其雌；知其白，守其黑；知其榮，守其辱。 怎樣才能做到“外身”、“無死”和“勇于不敢”等等呢?簡單地說，就是要效法“道”，按照道的法則處理自己的行為。具體地說，就是要不看，因為“五色令人目盲”；不聽，因為“五音令人耳聾”；不吃美味佳肴；因為“五味令人口爽”，口爽就是說錯話，那會招來殺身之禍；也不能運動，因為“馳，騁田獵令人心發(fā)狂。”總之，做一個縮頭烏龜吧，自己向內(nèi)心去尋求心理的平衡。所以老子主張致虛極，守靜篤，知足知止，這樣才能做到不辱不殆，可以長生久視。 如果誰要以為老子真是什么都不想、連活下去都不想的話，那就大錯特錯了。“無為”只是手段，“無不為”才是目的，其中也包括長生久視，也就是長壽。 英國的中國科技史專家李約瑟博士說：“道家思想從一開始就有長生不死的概念。”(李約琴《中國科技史》第五卷)這話說得不全對，因為老子并沒有說過人可以不死；但也沒有全錯，因為后來老子的信徒從老子的許多話中確實得到了人可以與“道”永存的某些啟示。例如，老子說；只要“深根固柢”，就可以“無為而無不為”，做到“長生久視”’“沒身不殆”：道是無始無終的，人的生命為什么就不能像道一樣永存呢?只要得一守一、按照“道”這個“一”去做就行了。 老子既然否定了功名富貴，聲色美娛，剩下的只有孑然一身了，個人的生命和生存就不能不成為人生追求的首要目標。戰(zhàn)國時期道家思想的繼承和發(fā)揚者莊子更把這一觀點作了進一步的發(fā)揮，與老子不同的是，莊子明確承認人的生命是有限的：“吾生也有涯而知無涯，”《莊子·盜跖》：“人上壽百歲，中壽八十，下壽六十。”也就是說，至少要活到60歲才能稱為壽。他為人生旅程描繪了一幅十分可悲的圖景；“一受其成形，不亡以待盡。”人一旦來到世上，就什么都不能改變(“亡”)了，就這樣盡其終身：“與物相刃相靡，其行盡如馳，而莫之能止，不亦悲乎?終身役役而不見其成功，不然疲役而不知其所歸，可不哀邪?”(《莊子·齊物論》下引《莊子》只著篇名)人的一生都在與事物互相交鋒、摩擦之中，像一匹奔馬那樣既不能停下來，又見不到成功、甚至連最后的歸宿也不知道，人生不是太可悲哀了嗎? 但莊子也并木是全盤否定生命的意義，他所否定的只是不知道“道”的凡夫俗子，所以他說：“小知(智)不及大知，小年不及大年。……而彭祖乃今以久特聞，眾人匹之，不亦悲乎?”<<逍遙游>)莊子反復地以晏雀比鯤鵬，以井蛙比燕鳥，以河泊比汪洋大海等等，都是為了說明這個道理。在“以有涯隨無涯，殆矣”的嘆息后面，正是莊子對有涯之生命強烈的不滿足和對生命長存的無限向往。 那么，生命究竟是什么呢?莊子繼承了老子“道生萬物”的思想而又有所發(fā)展：“夫大塊載我以形，勞我以生，佚我以老，息我以死。”肉體和生、老、病，死的生命活動都源于。“大塊”，也就是自然之道。有人責怪莊子死了妻子還鼓盆而歌時，莊子的答復表明了他對生命、生死本質(zhì)的看法：“她剛去世時我也很難過。然而回頭一想：最初并沒有她的生命，也沒有她的形體，甚至連氣也沒有，只有混雜在恍惚之間的‘道’，道變化而有了氣，氣變化而有了形，形演變才有了生命。如今又回復到死，這不過是如四季更替一樣自然的事。既然如此，我再哭不就是不懂天命了嗎?所以我就不哭了。(<至樂>)在莊子看來，人的生命不過是氣的聚散，聚則為生，散則為死。(<知北游>)所謂氣，也就是肅肅至陰之氣和赫赫至陽之氣，“肅肅出乎天，赫赫發(fā)乎地。兩者交通成和而物生焉。”(<田子方>) 莊子承認生命是“有涯”即有限的，但他由此卻引出了兩個自相矛盾的結論。一方面，他把有限的人生與無限的“道”相比，認為壽命長、短都沒有什么本質(zhì)的區(qū)別，或者說區(qū)別壽命長短沒有什么意義：“自本觀之，生者，暗噫物也。 雖有壽夭，相去幾何?”，“人生天地之間，若白駒之過隙，忽然而已。”(<知北游>)他甚至認為：萬物既都生于“無”，與“無”相比，少年夭折可以算是長壽了；與無始無終、渾 然一體的道亦即化萬物的“無”相比，彭祖也只能算是短命了。(<齊物論>)從根本上來看，生命不過就像呼吸一樣，壽命雖有長短，那又能相差多少呢?從這個前提出發(fā)，莊子感到以如此短暫的人生，試圖去認識、把握道即宇宙的本原是困難的，是危險的，實際上是不可能的，所以只有不論、不見、不聞、不辯，才能達到道酌境界。因為只有這樣才算是無為，無為即是道的根本性質(zhì)。但在另一面，他又肯定了對壽命的追求是合理的，只不過這種追求不是刻意追求的追求，而是應該在領會“道”的過程中自然得之：“夫道有情有信，無為無形，可傳而不可受，可得而不可見；自本自根，未有天地 自古以固存；神鬼神帝，生天生地；在太極之先而不為高，在六極(按即上下四方)之下而不為深，先天地生而不為久，長于上古而不為老。……莫知其始．莫知其終；彭祖得之，上及有虞，下及五伯。”彭祖由于領悟(即“得”)了“道”，所以才能從舜的時代活到春秋五霸的時代。 在《莊子·天地》中的另一則寓言故事同樣表明莊子及其后學并不絕對否定長壽的態(tài)度：堯到華州視察，守衛(wèi)華州的人稱堯為圣人，祝他壽、福、多子，堯都婉言辭謝。華州守吏很奇怪；“老壽、富裕和多生兒子，都是世人所希望的，你為什么不想要呢?”堯圣人說：“兒子多了，擔憂恐懼就多；富裕則處處提防，事務繁多；活得長久，就會多受侮辱。壽、富和多子，都不是有益于培養(yǎng)無為道德的事。”守吏不以為然地說：“我還以為你人，其實不過是君子而已。天生力民，總要讓他們分擔各自的職責，兒子們都會有自己的職責，懼怕什么呢?財富多了就讓人分享，就不會有設防張羅的事了；圣人衣食住行像鳥獸一樣順其自然，天下有道則與物皆昌，天下無道則修德閑居，千歲辭世則去而升仙，乘云駕霧直到上帝居住的地方，懼、事、辱都沒有，身雖長壽，又哪里來的受辱呢?”顯然，莊子及其后學主張的是一種隨遇而安、順其自然的長壽觀。如因悟道而得長壽，那是可以而且應該接受的；但如果像那些以長壽為目標孜孜以求的養(yǎng)形之人一樣，整天“吹峋呼吸，吐故納新，熊經(jīng)鳥伸，為壽而已矣；此道引 (同導引)之士，養(yǎng)形之人，彭祖壽考者之所好也。”那就不可取了。只有做到“不道引而壽”，才是“天地之道，圣人之德。”(<刻意>)其實，要達到莊子所說的不論、不見、不聞、不辯、“無江海而閑，不道引而壽”的超然境界，又何嘗不是一種刻意追求?只不過是一種以“無為”欲達“無不為”的更隱蔽的追求罷了。在莊子們的內(nèi)心深處，長壽之類仍然是其刻意追求的目標。 怎樣才算長壽；莊子提出了一個天年的概念，動、植物都有一個天年即自然壽命的問題，終其天年就叫做壽：“知天之所為，知人之所為者，至矣!……終其天年而不中道夭者，是知之盛也。”(<大宗師>) 如何才能達到超然與道合一而盡天年的境界呢?莊子把老子那些處于朦朧狀態(tài)中的想法進一步明朗化、系統(tǒng)化，提出了一整套修真得道之法。 首先，必須參透死生得失，從精神上得到徹底解脫：“善吾生者，乃所以善吾死也……善妖(同夭)善老，善始善終。”既樂于生，也樂于死，才能“游于物之所不得逐(消失)而皆存”的道之境界。只有達到了這一步，才能進一步去理解、領悟道之真諦。 然后，莊子又提出了一套具體作法，只有按照這些方法去做，才能與道渾而為一。 節(jié)欲去害，不傷陰陽：人的生命既然是由陰陽二氣化合而生，陰陽二氣最終又來源于道，所以，修真得道的第二步就要做到謹守陰陽二氣。莊子說古時治道之人能夠做到這一點，“當是時也，陰、陽和靜，鬼神不擾，四時得節(jié)，”所以能夠使“萬物不傷，群生不夭。”(<繕性>)做到陰陽和靜，就能不傷不夭，至于長壽。反之，如果使陰、陽失其度，以至于“陰陽并毗”(偏離)，那就會使“四時不至，寒暑之和不成，其反傷人之形乎!”(<在宥>)為什么陰、陽會偏離正常呢?那是因為人們有悲樂喜怒好惡而不能排除：“悲樂者，德之邪也；喜怒者，道之過也；好惡者，德之失也。”(<刻意>)“人大喜，邪毗于陽；大怒，邪毗于陰。”(<在宥>)使人喜怒過度失其本性的原因有五種：“一曰五色亂目，使目不明；地曰五聲亂耳，使耳不聰；三日五臭熏鼻，困傻(鼻塞)中顙；四日五味濁口，使口厲爽；五日趣舍滑心，便性飛揚。此五者，皆生之害也。”(<天地>)耳目口鼻心皆失本性，當然就不可能憑借它們?nèi)ヮI悟道之真諦了，更要命的是這會使陰陽失調(diào)而危害人之神形心性。懂得了這個道理．就會明白聲色美味之類其實不足以稱為樂，真正的樂是無為，即什么也不要追求，一切保持其自然純樸的狀態(tài)，這才接近于“道”，才會不損傷陰陽。 坐忘之法：莊子認為人之所以迷于聲色美味之類，是因為意識到自己的存在(“有己”)和有所追求(“有待”)。“有己”、“有待”、迷于聲色物欲，就會勞形用精：“形勞而不休則弊，精用而不已則勞，勞則竭。”只有做到恬淡寂寞，虛無無為，才能使“憂患不能入，邪氣不能襲”，“德全而神不虧”，(<刻意>)這才是養(yǎng)神之道。要使自己不被物欲所惑而固守本性，不害陰陽，那就只有徹底忘掉自己，去掉欲念(“無己”、“無待”)。既然懂得了生死得失都沒有什么區(qū)別，也就不難做到忘掉一切。莊子提出了這樣一種辦法：“墮肢體，黜聰明，離形去智，同于大通，此謂坐忘。”(<大宗師>)坐忘就是徹底忘掉一切，包括自己的肢體，同時排除一切認識活動(“去智”)，忘掉人和一切事物的差異，就能達到與天地混然一體的境界，進而達到精神和肉體的絕對自由。 心齋之法：忘掉自己、忘掉萬物還不是目的，墮形去智的目的是為了讓“道”能夠充盈體內(nèi)?！肚f子·人間世》借孔子之口提出了“心齋”之法。顏回問什么叫心齋，孔子說：“排除你內(nèi)心的雜念，用心去聽而不是用耳聽；不要用耳朵聽而是用氣聽。聽而不聞，心無所動。氣其實無聲無慮，是虛的，虛就能容納萬物。但是只有道才能集結空虛之中，因為道也是空的，虛就是心齋。”在<知北游>中，莊子進一步說；“若正汝形，一汝視，(端正身體，集中視線)天和(協(xié)調(diào)平和之陰陽二氣)將至；攝汝知，一汝度，(排除你的知覺和思維，態(tài)度專一)神將來舍(居住)。德將為汝美，道將為汝居。”因此，虛不是絕對的空虛，而是為道所充斥的空間。莊子又稱這是“純氣之守”，認為只要能“壹其性，養(yǎng)其氣，合其德”，就能做到“通乎物之所造”，(<達生>)也就是與道相通。這樣，就可以達到真人、至人的境界。 何謂真人?在<大宗師>中，莊子用了大段文字，反復說明真人的忘懷于事物，清心寡欲，不論死生，任其自然。真人能夠“登高不栗，入水不濡，入火不熱”；他們睡覺不做夢，醒來無憂無慮，能夠“息以踵”，運氣呼吸直到腳后跟；能夠做到“不以心捐道，不以人助天”，不樂生，不惡死；能夠做到“天與人不相勝”，使自己與天道合而為一。他們甚至能夠做到在水中潛行而不窒息，踩著火行走而不覺得熱，“游乎萬物之所終始”，乃至于“精而又精，反以相天”，不但能夠隨天地自然而更生變化，還能夠反過來有助于天地自然的運行。你看，這種至人、真人豈不就是神仙了嗎?所以郝勤先生認為： “在莊子那里，道家思想同神仙家的理想第一次碰撞了……從此，神仙家奇瑰浪漫的理想和道家冷靜的觀察思考結合了起來。” (郝勤《中國古代養(yǎng)生文化》，巴蜀書社1989年) 其實，莊子的長壽思想就是一個盡天年，達到盡天年的具體方法就是一個字：靜。因為道是無為的，所以要復歸于道也就只能無為，無為就是靜，靜就能做到不勞形，不搖精，神形相安，進而長生。<在宥>中有一段非常精采的話，集中概括了莊子的治身長壽之道： “黃帝……再拜稽首而問曰：‘聞吾子達于至道，敢問治身奈何而可以長久?’廣成子蹶然而起，曰：‘善哉問乎!來!吾語女(同汝)至道：至道之精，窈窈冥冥；至道之極，昏昏默默．無視無聽，抱神以靜，形將自正。必靜必清，無勞女形，無搖女精，形乃長生。慎女內(nèi)(指內(nèi)心活動)，閉女外(指外部感官)，多知為敗。我為女遂于大明之上矣，至彼至陽之原也；為女入于窈冥之門矣，至彼至陰之原也。天地有官，陰陽有藏。慎守女身，物將自壯。我守其一，以處其和。故我修身千二百歲矣，吾形未常衰。” 理論總是灰色的，而生命之樹常綠。老、莊那不可名說、玄之又玄的“道”家理論，恐怕沒有多少人能夠真正領會和接受，但他們尤其是莊子對于真人、至人、神人的充滿浪漫色彩的描述，卻使許多人為之傾慕，以至于忘了老子莊子的本意乃在求精神的絕對自由、求精神合于道而長存，形體的長壽絕非他們追求的目的。莊子把形體與生命的關系比喻為柴與火的關系，柴可燃盡而火可以傳遞不滅以及他反復強調(diào)的“天年”，都反映出他們對于壽命順其自然的消極態(tài)度?！肚f子》一書本身就反映出了莊子及其后學在這個問題上態(tài)度的差異。學術界一般認為《莊子》內(nèi)篇是莊子自著或代表莊子思想，外篇、雜篇是莊子后學追記或撰著。在《莊子·內(nèi)篇》中，對于壽夭基本上持不加區(qū)別的態(tài)度，柴與薪、天年之說也都出于內(nèi)篇，而“長生”、“不夭”之類說法則大多出于外、雜諸篇。 總之，后人大多是根據(jù)《莊子》一書來理解莊子思想、甚至根據(jù)莊子思想去認識老子的，道家與長壽思想發(fā)生緊密的聯(lián)系，也可以說是自莊子始?！独献印坊旧鲜且徊砍錆M智慧的哲理詩，雖可用來解釋宇宙萬物，但卻更多地是談論天下政治和軍事，無為而無不為；《莊子》卻充滿了對個人生命和生活哲學的警喻。 道家長壽思想的影響是不可估量的。首先，它提出了真人、至人的理想境界，長壽或長生以及種種神異能力是這些真人、至人的基本特征之一。這些真人、至人身上還殘留著一點上古諸神的影子，但他們已不是那種不知其所始所終的如天上地下諸神的那種神仙，而是掌握、領會了至道的普通人，因而這些真人和至人就代表了一種新的長壽模式，既不是像諸神那樣與天地共始終，也不是像嫦娥那樣求得不死之藥而飛升成仙，而是完全通過自我修煉而得道成為真人。這就勢必導致人們于自身中去尋求長壽的奧秘，從而使長壽養(yǎng)生之學得以擺脫巫術神學和醫(yī)術的束縛，逐漸獲得了獨立存在和發(fā)展的內(nèi)在動力。 其次，道家確立了以道——氣——陰陽來解釋生命和長壽的本質(zhì)、基礎的模式，這一模式成為后世各家論長壽養(yǎng)生的基本范疇。盡管人們對長壽的標準(即壽命的極限)和延年益壽的具體方法有很大的認識差異，甚至可能彼此對立，但在闡述各自的理論和方法時，基本上都采用了道、氣、陰陽、精、神、形、內(nèi)、外、天年等范疇，這就使對于長壽問題的討論有了彼此大體一致的術語，從而有利于認識的深化、擴展和交流。 再次，道家提出的一些修煉求道的具體方法和原則，也為后世許多研究長壽者所繼承和發(fā)展，例如節(jié)欲避害、清靜無為、保持陰陽平和的原則，形神相安的原則和心齋、坐忘、守氣、踵息、抱神等方法，都為后世許多長壽養(yǎng)生家所繼承。道家長壽思想和方法不但直接影響了秦漢以后的新道家和道教，對整個中國長壽文化也產(chǎn)生了廣泛而深遠的影響。正如郝勤君所說：傳統(tǒng)養(yǎng)生文化在很大程度上一直是在道家的旗號和強烈影響下獲得發(fā)展和傳播的。 |
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