第二十七章

[原文]

善行，無轍跡①；善言②，無瑕謫③；善數(shù)④，不用籌策⑤；善閉，無關(guān)楗而不可開⑥；善結(jié)，無繩約而不可解⑦。是以圣人常善救人，故無棄人；常善救物，故無棄物。是謂襲明⑧。故善人者，不善人之師；不善人者，善人之資⑨。不貴其師，不愛其資，雖智大迷，是謂要妙⑩。

[譯文]

善于行走的，不會留下轍跡；善于言談的，不會發(fā)生病疵；善于計數(shù)的，用不著竹碼子；善于關(guān)閉的，不用栓梢而使人不能打開；善于捆縛的，不用繩索而使人不能解開。因此，圣人經(jīng)常挽救人，所以沒有被遺棄的人；經(jīng)常善于物盡其用，所以沒有被廢棄的物品。這就叫做內(nèi)藏著的聰明智慧。所以善人可以做為惡人們的老師，不善人可以作為善人的借鑒。不尊重自己的老師，不愛惜他的借鑒作用，雖然自以為聰明，其實(shí)是大大的糊涂。這就是精深微妙的道理。

【導(dǎo)讀】

　　做什么事都有訣竅。在研究探索宇宙特別是宇宙的起源上，其訣竅就是要去掌握“道德”，因?yàn)?#8220;道德”是宇宙的本質(zhì)特征。“道德”是宇宙的永不變更的本質(zhì)規(guī)律，貫串于宇宙整體過程之始終，所以掌握了宇宙的“道德”本質(zhì)，就能夠站在不變的立場上分辨出千千萬萬的變化。“道德”又可以分開來說成“道”和“德”，代表著宇宙本質(zhì)的兩個不同的方面。

第二十八章

[原文]

知其雄①，守其雌②，為天下溪③。為天下溪，常德不離，復(fù)歸于嬰兒④。知其白，守其黑，為天下式⑤，為天下式，常德不忒⑥，復(fù)歸于無極⑦。知其榮⑧，守其辱⑨，為天下谷⑩。為天下谷，常德乃足，復(fù)歸于樸⑾。樸散則為器⑿，圣人用之，則為官長⒀，故大制不割⒁。

[譯文]

深知什么是雄強(qiáng)，卻安守雌柔的地位，甘愿做天下的溪澗。甘愿作天下的溪澗，永恒的德性就不會離失，回復(fù)到嬰兒般單純的狀態(tài)。深知什么是明亮，卻安于暗昧的地位，甘愿做天下的模式。甘愿做天下的模式，永恒的德行不相差失，恢復(fù)到不可窮極的真理。深知什么是榮耀，卻安守卑辱的地位，甘愿做天下的川谷。甘愿做天下的川谷，永恒的德性才得以充足，回復(fù)到自然本初的素樸純真狀態(tài)。樸素本初的東西經(jīng)制作而成器物，有道的人沿用真樸，則為百官之長，所以完善的政治是不可分割的。

【導(dǎo)讀】

　　宇宙中的一切事物在性質(zhì)上都有兩個不同的方面，且可以用種種不同的詞語來指稱這兩個不同的方面，如本章所列舉的三個對子：雄、雌；白、黑；榮、辱。須注意的是，這種列舉可以是無限的，且不同的學(xué)者學(xué)派用詞也有所不同，然而所描述的對象卻是一致的，都是要描述出宇宙的起源及其初始狀態(tài)。本章中的“天下溪、天下式、天下谷”指的都是宇宙的邏輯定律箭頭“一”的不同表現(xiàn)形式，而所謂“常德”則是指在不同的情形下利用箭頭“一”：“德”指的是種種狀態(tài)，“常”指的是不變的規(guī)則、公式。本章中的“嬰兒、無極、樸”指的都是宇宙初生時由無形到有形的那種成形過程。“器”指的是宇宙總體之形已經(jīng)構(gòu)成。“大制”則是指以整體觀念去看待宇宙。

第二十九章

[原文]

將欲取①天下而為②之，吾見其不得已③。天下神器④，不可為也，不可執(zhí)也⑤。為者敗之，執(zhí)者失之。是以圣人無為⑥，故無敗，故無失。夫⑦物⑧或行或隨⑨；或覷或吹⑩；或強(qiáng)或羸⑾；或載或隳⑿。是以圣人去甚、去奢、去泰⒀。

[譯文]

想要治理天下，卻又要用強(qiáng)制的辦法，我看他不能夠達(dá)到目的。天下的人民是神圣的，不能夠違背他們的意愿和本性而加以強(qiáng)力統(tǒng)治，否則用強(qiáng)力統(tǒng)治天下，不能夠違背他們的意愿和本性而加以強(qiáng)力統(tǒng)治，否則用強(qiáng)力紡治天下，就一定會失敗；強(qiáng)力把持天下，就一定會失去天下。因此，圣人不妄為，所以不會失??；不把持，所以不會被拋棄。世人秉性不一，有前行有后隨，有輕噓有急吹，有的剛強(qiáng)，有的贏弱；有的安居，有的危殆。因此，圣人要除去那種極端、奢侈的、過度的措施法度。

【導(dǎo)讀】

　　老子在這一章表述了他的一個重要觀點(diǎn)，即以緊緊抓著“物”不放的方式是不可能“得道”的。也就是說，宇宙的起源是一個特例：宇宙在其源起之前根本就沒有什么“物”，所以抓住“物”也就找不到宇宙的始點(diǎn)。老子認(rèn)為“得道”的方法是首先在宇宙中找到一個確定的“點(diǎn)”，這就是“我”，即“我在”，一個確切的存在。通過個體的“我”擴(kuò)大到集體的“我”，從而認(rèn)識“他在”。“我”的無限擴(kuò)張最終便可以對應(yīng)于宇宙的無限，從而完成由“我”而最終包容整個宇宙的認(rèn)識過程。這可以認(rèn)為是老子的“存在論”。其次是進(jìn)一步認(rèn)識到“我在”是一個過程，并因此類推出一切都是過程，宇宙整體也是一個過程。這可以認(rèn)為是老子的“過程論”。一切都是存在，一切又都是過程，存在和過程是同一事物的兩個方面，這種存在和過程統(tǒng)一于同一事物的觀念可以稱之為“集合論”，即一切都是存在和過程的集合。“存在論”、“過程論”和“集合論”的綜合構(gòu)成老子的“認(rèn)識論”。“存在論”、“過程論”、“集合論”和“認(rèn)識論”的最終結(jié)果是總結(jié)出宇宙的邏輯定律“箭頭‘一’”，并可以用這個定律去找到宇宙的始點(diǎn)，解決宇宙的起源問題，也就是老子所謂的“得道”。“得道”的最終結(jié)果是進(jìn)一步去建立起宇宙“大方”，即建立起一個完美的宇宙模型，可以將其稱之為“絕對空-時系”，以區(qū)別于后來在“絕對空-時系”的基礎(chǔ)上所產(chǎn)生的有種種“物”的“相對空-時系”。

第三十章

[原文]

以道佐人主者，不以兵強(qiáng)天下，其事好還①。師之所處，荊棘生焉。大軍之后，必有兇年②。善有果③而已，不敢④以取強(qiáng)⑤。果而勿矜，果而勿伐，果而勿驕，果而不得已，果而勿強(qiáng)。物壯⑥則老，是謂不道⑦，不道早已⑧。

[譯文]

依照“道”的原則輔佐君主的人，不以兵力逞強(qiáng)于天下。窮兵黷武這種事必然會得到報應(yīng)。軍隊所到的地方，荊棘橫生，大戰(zhàn)之后，一定會出現(xiàn)荒年。善于用兵的人，只要達(dá)到用兵的目的也就可以了，并不以兵力強(qiáng)大而逞強(qiáng)好斗。達(dá)到目的了卻不自我矜持，達(dá)到目的了也不去夸耀驕傲，達(dá)到目的了也不要自以為是，達(dá)到目的卻出于不得已，達(dá)到目的卻不逞強(qiáng)。事物過去強(qiáng)大就會走向衰朽，這就說明它不符合于“道”，不符合于“道”的，就會很快死亡。

【導(dǎo)讀】

　　老子厭惡戰(zhàn)爭，并認(rèn)為戰(zhàn)爭屬于“不道”的范疇，也就是違反“道”的規(guī)則的行為。宇宙自然按照邏輯定律箭頭“一”的“道德”規(guī)則運(yùn)行下去，人類也是這個整體箭頭的一個部分。然而，人類進(jìn)程又可以作為一個相對獨(dú)立的箭頭來看待，也就是說，人類整體過程也就是一個箭頭而已，且也有其自身相對獨(dú)立的“道德”。宇宙自然的“道德”的特征是“無思無慮”，無所謂意志。人類的“道德”卻相反，是“思慮”的結(jié)果。人認(rèn)識到了宇宙的邏輯規(guī)律，便可以進(jìn)一步對這個規(guī)律加以利用，使自身的整體箭頭的內(nèi)涵得到不斷豐富。也就是說，人類的整體“道德”是保持自身整體箭頭的良性發(fā)展趨勢，并盡可能地使箭頭的時間內(nèi)涵得到增加。為了達(dá)到這個目的，人類的“道德”應(yīng)該做到使當(dāng)前的人處于恰到好處的生存狀態(tài)，同時也使今后的人可以處于恰到好處的生存狀態(tài)，讓良好的生存條件延續(xù)下去。而戰(zhàn)爭恰恰破壞了當(dāng)前人們的良性生態(tài)，且由于物質(zhì)的濫用和環(huán)境的破壞還使后人沒有良性生態(tài)，甚至有可能造成人類整體箭頭的終止和毀滅。所以說，戰(zhàn)爭是不道德的行為。

第三十一章

[原文]

夫兵者①，不祥之器，物或惡之②，故有道者不處。君子居則貴左③，用兵則貴右。兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡④為上，勝而不美，而美之者，是樂殺人。夫樂殺人者，則不可得志于天下矣。吉事尚左，兇事尚右。偏將軍居左，上將軍居右。言以喪禮處之。殺人之眾，以悲哀⑤蒞之⑥，戰(zhàn)勝以喪禮處之。

[譯文]

兵器啊，是不祥的東西，人們都厭惡它，所以有“道”的人不使用它。君子平時居處就以左邊為貴而用兵打仗時就以右邊為貴。兵器這個不祥的東西，不是君子所使用的東西，萬不得已而使用它，最好淡然處之，勝利了也不要自鳴得意，如果自以為了不起，那就是喜歡殺人。凡是喜歡殺人的人，就不可能得志于天下。吉慶的事情以左邊為上，兇喪的事情以右方為上，偏將軍居于左邊，上將軍居于右邊，這就是說要以喪禮儀式來處理用兵打仗的事情。戰(zhàn)爭中殺人眾多，要用哀痛的心情參加，打了勝仗，也要以喪禮的儀式去對待戰(zhàn)死的人。

第三十二章

[原文]

道常無名，樸①。雖小②，天下莫能臣③。候王若能守之，萬物將自賓④。天地相合，以降甘露，民莫之令而自均⑤。始制有名⑥，名亦既有，夫亦將知止，知止可以不殆⑦。譬道之在天下，猶川谷之于江海⑧。

[譯文]

“道”永遠(yuǎn)是無名而質(zhì)樸的，它雖然很小不可見，天下沒有誰能使它服從自己。侯王如果能夠依照“道”的原則治理天下，百姓們將會自然地歸從于它。天地間陰陽之氣相合，就會降下甘露，人們不必指使它而會自然均勻。治理天下就要建立一種管理體制，制定各種制度確定各種名分，任命各級官長辦事。名分既然有了，就要有所制約，適可而止，知道制約、適可而止，就沒有什么危險了。“道”存在于天下，就像江海，一切河川溪水都?xì)w流于它，使萬物自然賓服。

第三十三章

[原文]

知人者智，自知者明。勝人者有力，自勝者強(qiáng)①。知足者富，強(qiáng)行②者有志，不失其所者久，死而不亡③者壽。

[譯文]

能了解、認(rèn)識別人叫做智慧，能認(rèn)識、了解自己才算聰明。能戰(zhàn)勝別人是有力的，能克制自己的弱點(diǎn)才算剛強(qiáng)。知道滿足的人才是富有人。堅持力行、努力不懈的就是有志。不離失本分的人就能長久不衰，身雖死而“道”仍存的，才算真正的長壽。

第三十四章

[原文]

大道汜兮①，其可左右。萬物恃之以生而不辭②，功成而不有③。衣養(yǎng)④萬物而不為主⑤，常無欲⑥，可名于?、?；萬物歸焉而不為主，可名為大⑧。以其終不自為大，故能成其大。

[譯文]

大道廣泛流行，左右上下無所不到。萬物依賴它生長而不推辭，完成了功業(yè)，辦妥了事業(yè)，而不占有名譽(yù)。它養(yǎng)育萬物而不自以為主，可以稱它為“小”，萬物歸附而不自以為主宰，可以稱它為“大”。正因?yàn)樗蛔砸詾閭ゴ螅圆拍艹删退膫ゴ?、完成它的偉大?

第三十五章

[原文]

執(zhí)大象①，天下往。往而不害，安平太②。樂與餌③，過客止，道之出口，淡乎其無味，視之不足見，聽之不足聞，用之不足既④。

[譯文]

誰掌握了那偉大的“道”，普天下的人們便都來向他投靠，向往、投靠他而不互相妨害，于是大家就和平而安泰、寧靜。音樂和美好的食物，使過路的人都為之停步，用言語來表述大道，是平淡而無味兒的，看它，看也看不見，聽它，聽也聽不見，而它的作用，卻是無窮無盡的，無限制的。

第三十六章

[原文]

將欲歙之①，必固張之②；將欲弱之，必固強(qiáng)之；將欲廢之，必固興之；將欲取之③，必固與之④。是謂微明⑤，柔弱勝剛強(qiáng)。魚不可脫于淵⑥，國之利器不可以示人⑦。

[譯文]

想要收斂它，必先擴(kuò)張它，想要削弱它，必先加強(qiáng)它，想要廢去它，必先抬舉它，想要奪取它，必先給予它。這就叫做雖然微妙而又顯明，柔弱戰(zhàn)勝剛強(qiáng)。魚的生存不可以脫離池淵，國家的刑法政教不可以向人炫耀，不能輕易用來嚇唬人。

第三十七章

[原文]

道常無為而無不為①。候王若能守之②，萬物將自化③?；鳍埽釋㈡?zhèn)之以無名之樸⑤，鎮(zhèn)之以無名之樸，夫?qū)⒉挥?。不欲以靜，天下將自定⑦。

[譯文]

道永遠(yuǎn)是順任自然而無所作為的，卻又沒有什么事情不是它所作為的。侯王如果能按照“道”的原則為政治民，萬事萬物就會自我化育、自生自滅而得以充分發(fā)展。自生自長而產(chǎn)生貪欲時，我就要用“道”來鎮(zhèn)住它。用“道”的真樸來鎮(zhèn)服它，就不會產(chǎn)生貪欲之心了，萬事萬物沒有貪欲之心了，天下便自然而然達(dá)到穩(wěn)定、安寧。

第三十八章

[原文]

上德不德①，是以有德；下德不失德②，是以無德③。上德無為而無以為④；下德無為而有以為⑤。上仁為之而無以為；上義為之而有以為。上禮為之而莫之應(yīng)，則攘臂而扔之⑥。故失道而后德，失德面后仁，失仁而后義，失義而后禮。夫禮者，忠信之?、?，而亂之首⑧。前識者⑨，道之華⑩，而愚之始。是以大丈夫處其厚⑾，不居其?、校惶幤鋵?shí)，不居其華。故去彼取此。

[譯文]

具備“上德”的人不表現(xiàn)為外在的有德，因此實(shí)際上是有“德”；具備“下德”的人表現(xiàn)為外在的不離失“道”，因此實(shí)際是沒有“德”的。“上德”之人順應(yīng)自然無心作為，“下德”之人順應(yīng)自然而有心作為。上仁之人要有所作為卻沒有回應(yīng)他，于是就揚(yáng)著胳膊強(qiáng)引別人。所以，失去了“道”而后才有“德”，失去了“德”而后才有“仁”，失去了“仁”而后才有“義”，失去了義而后才有禮。“禮”這個東西，是忠信不足的產(chǎn)物，而且是禍亂的開端。所謂“先知”，不過是“道”的虛華，由此愚昧開始產(chǎn)生。所以大丈夫立身敦厚，不居于澆??；存心樸實(shí)，不居于虛華。所以要舍棄澆薄虛華而采取樸實(shí)敦厚。

第三十九章

[原文]

昔之得一①者，天得一以清；地得一以寧；神得一以靈②；谷得一以盈，萬物得一以生；候王得一以為天一正③。其致之也④，謂⑤天無以清⑥，將恐裂；地?zé)o以寧，將恐廢⑦；神無以靈，將恐歇⑧；谷無以盈，將恐竭⑨；萬物無以生，將恐滅；候王無以正⑩，將恐蹶⑾。故貴以賤為本，高以下為基。是以候王自稱⑿孤、寡、不谷⒀。此非以賤為本邪？非乎？故至譽(yù)無譽(yù)⒁。是故不欲琭琭如玉⒂，珞珞如石⒃。

[譯文]

往昔曾得到過道的：天得到道而清明；地得到道而寧靜；神（人）得到道而英靈；河谷得到道而充盈；萬物得到道而生長；侯王得到道而成為天下的首領(lǐng)。推而言之，天不得清明，恐怕要崩裂；地不得安寧，恐怕要震潰；人不能保持靈性，恐怕要滅絕；河谷不能保持流水，恐怕要干涸；萬物不能保持生長，恐怕要消滅；侯王不能保持天下首領(lǐng)的地位，恐怕要傾覆。所以貴以賤為根本，高以下為基礎(chǔ)，因此侯王們自稱為“孤”、“寡”、“不谷”，這不就是以賤為根本嗎？不是嗎？所以最高的榮譽(yù)無須贊美稱譽(yù)。不要求琭琭晶瑩像寶玉，而寧愿珞珞堅硬像山石。

第四十章

[原文]

反者道之動①，弱者②道之用。天下萬物生于有③，有生于無④。

[譯文]