數(shù)術(shù)基礎(chǔ)  

數(shù)術(shù)基礎(chǔ)不外乎天干、地支、陰陽、五行。如果說陰陽、五行是數(shù)術(shù)的果實(shí)，那干支就是數(shù)術(shù)的樹干支叉。簡單的說：“沒有干支那就無法標(biāo)識(shí)及體會(huì)到古老的陰陽、五行。”。

陰陽、五行在理解上“陰陽”可理解為“氣”；“五行”(固化)可理解為“質(zhì)”。這“氣”與“質(zhì)”可被視為萬物之原，大至宇宙，小至細(xì)微。

老子曰：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”。故此鞏固了“天人合一”的中華人文歷史的智慧結(jié)晶思想。在中國的古代歷史長河中，具有傳統(tǒng)色彩的道、釋、儒三家都非常崇尚“天人合一”的宇宙法則。

“天地人”是宇宙的“道”，道法自然。故，“天地人”是廣義的，說的是原始有形的一面，可用于解釋“道生一，一生二，二生三，三生萬物”的生“數(shù)”。“數(shù)”是道家數(shù)術(shù)的演繹法則，道家用“數(shù)”涵蓋所有的自然現(xiàn)象，這與儒家用“理”解釋自然現(xiàn)象的道理是一致的。“數(shù)”在道家最高的自然法則中，稱為“定數(shù)”，此“定數(shù)”即為人們所說的“命中注定”，與儒家常說的“天命難違”的道理也是一致的。紫微斗數(shù)離不了“天地人”及“天人合一”的思想。

簡單的說：“天地人”是“陰陽、五行(氣化)”的體(質(zhì))，“陰陽、五行”是“天地人”的用(氣)。有了“陰陽、五行、天地人”的體用，數(shù)術(shù)就有了生命，有了生命就有了變化，這變化就是人們所說的“變數(shù)”。

紫微斗數(shù)中所涉及的“數(shù)”有《太微賦》的“其星分布一十二垣，數(shù)定乎三十六位，入廟為奇，失度為虛。”，其“數(shù)定乎三十六位”指的就是“天地人”在一十二垣中的“定數(shù)”，“天”之“數(shù)”一十二位，“地”之“數(shù)”一十二位，“人”之“數(shù)”一十二位，而“入廟為奇，失度為虛。”指的就是“天地人”在這三十六位中的“變數(shù)”。

斗數(shù)中所涉及的“數(shù)”還有《太微賦》的“星有同躔，數(shù)分定局，須明其生剋制化之要，必詳乎得垣失度之基。”，這“數(shù)分定局”指的就是斗數(shù)五行局的“定數(shù)”，而“得垣失度之基”指的就是斗數(shù)五行局“定數(shù)”后可變的“變數(shù)”。

大凡研習(xí)中國古老文化，皆需強(qiáng)行記取重點(diǎn)含義，尤其于初次接觸中國哲學(xué)文化者，有許多事物只可意會(huì)，暫時(shí)難以言傳，原因在于所引用的許多事物，皆有許多博大淵深的背景知識(shí)，如要言明含義，就得牽涉到非常多的古代天文地理知識(shí)。
今日于世的五術(shù)學(xué)說多延于戰(zhàn)國時(shí)代至清朝末期，所用的皆是文言文譯，況且，古學(xué)經(jīng)典歷經(jīng)時(shí)代的移轉(zhuǎn)中，也產(chǎn)生許多創(chuàng)造性的詮釋，使得經(jīng)典的內(nèi)容更加豐富；宋代解讀經(jīng)書有疑經(jīng)、改經(jīng)的傾向，認(rèn)為若有不合本意者便動(dòng)輒更改經(jīng)文，以求符合本意。這導(dǎo)致許多現(xiàn)今著作存在著許多爭說，議論紛紛，也導(dǎo)致了許多不同派系的存在，因此，當(dāng)在學(xué)習(xí)上碰到任何的不同詞義或任何的說法時(shí)，能分辯則分辯其意，否則且暫時(shí)擱下，以待稍后才進(jìn)行分析。

現(xiàn)今商業(yè)環(huán)境龍蛇混雜，抱殘守缺，于理不合，故此，吾尊重任何創(chuàng)造性的詮釋，但望對古文詮釋有異議者，即使發(fā)現(xiàn)一個(gè)明顯的錯(cuò)誤，也別輕易更改古文，只僅在旁邊作個(gè)附注，以避逸“失之毫里，差之千里”的錯(cuò)誤。

學(xué)習(xí)數(shù)術(shù)所要理解的是“定數(shù)”，所要追求的就是“變數(shù)”，因而理性的掌握自己，創(chuàng)造未來，是學(xué)習(xí)數(shù)術(shù)者的應(yīng)有態(tài)度。

《陰陽說》
道家思想起自南方，儒家思想起自北方。道家的陰陽說始于老子，其基本主張是："道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負(fù)陰而抱陽，沖氣以為和"。

陰陽表述自然對舉，形成于遠(yuǎn)古的概念。在古殷墟卜辭中已經(jīng)出現(xiàn)“陽”字。陰陽說對中華文化的影響巨大，無論是哲學(xué)上的陰陽說、中華的圍棋、中醫(yī)的辯證論治、易經(jīng)八卦、數(shù)學(xué)的二進(jìn)制和計(jì)算機(jī)技術(shù)、信息處理技術(shù)、漢字的對偶詞、中華軍事兵法戰(zhàn)略思想、中華武術(shù)理論，都充滿了其影響。雖然南北方對陰陽表述用詞不同，孔子所創(chuàng)立的儒教，和老子所主張的道家思想，亦用同一種宇宙形成的陰陽概念，與其《周易》經(jīng)典結(jié)構(gòu)中貫穿始終的陰陽變化展示是一致的。

《易傳·系辭上》云；“易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦。

宋明時(shí)期，周敦頤著《太極圖說》云：“無極而太極。太極動(dòng)而生陽，動(dòng)極而靜，靜而生陰，靜極復(fù)動(dòng)。一動(dòng)一靜，互為其根；分陰分陽，兩儀立焉。陽變陰合而生水、火、木、金、土。五行順布，四時(shí)行焉。五行一陰陽也，陰陽一太極也，太極本無極也。

元代全真道士李道純《中和集》的《無一歌》云：“道本虛無生太極，太極變而先有一。一分為二二生三，四象五行從此出。

《五行體性》
體者，以形質(zhì)為名。性者，以功用為義。以五行體性，資益萬物。故，合而辮之。

木居少陽之位，春氣和煦溫柔，弱火伏其中。故木以溫柔為體，曲直為性。
火居老陽之位，炎熾赫烈。故火以明熱為體，炎上為性。老陽之位，陽氣至此而極，陰氣至此而生。
土在四時(shí)之中，處季夏之末，陽衰陰長。居位之中，總于四行，積塵成實(shí)。積則有間，有間故舍容。成實(shí)故能持。故土以含散持實(shí)為體，稼穡為性。
金居少陰之位，西方成物之所。物成則凝強(qiáng)，少陰則清冷。故金以強(qiáng)冷為體，從革為性。
水居老陰之位，以寒虛為體，潤下為性。老陰之位。陰氣至此而極，陽氣至此而生。

『洪范』云：「木曰-曲直，火曰-炎上，土曰-稼穡，金曰-從革，水曰-潤下?！故瞧湫砸?。
『淮南子』云：「天地之襲精為陰陽，陰陽之專精為四時(shí)，四時(shí)之散精為萬物。積陰之寒氣反者為水。積陽之熱氣反者為火?！?/p>

水雖陰物，陽在其內(nèi)。故水體內(nèi)明。
火雖陽物，陰在其內(nèi)。故火體內(nèi)暗。
木為少陽，其體亦含陰氣。故內(nèi)虛，外有花葉，敷榮可觀。
金為少陰，其體剛利，殺性在外，內(nèi)亦光明可照。
土苞四德，故其體能兼虛實(shí)。

『洪范傳』曰：
「木曰曲直者，東方。」『易』云：「地上之木為觀。」言春時(shí)出地之木，無不曲直，花葉可觀，如人威儀容貌也?！涸S慎』云：「地上之可觀者，莫過于木。故相字目傍木也?！?br>古之王者，登輿有鸞和之節(jié)，降車有佩玉之度，田狩有三驅(qū)之制，飲餞有獻(xiàn)酢之禮。無事不巡幸，無奪民時(shí)。以春農(nóng)之始也，無貪欲姦謀，所以順木氣。木氣順，則如其性茂盛敷實(shí)，以為民用。直者，中繩。曲者，中鉤。若人君失威儀，酖酒欲，淫縱，重徭，厚稅，田獵無度，則木失其性，春不滋長，不為民用。橋樑不從其繩墨。曰 - 木曰曲直也。

「火曰炎上。」炎上者，南方。揚(yáng)光輝，在盛夏，氣極上。故曰-炎上。上王者，向明而治，蓋取其象。古者明王南面聽政，攬海內(nèi)雄俊，積之于朝，以助明也。退邪佞之人臣，投之于野，以通壅塞。任得其人，則天下大治，垂拱無為。易以離為火、為明。重離，重明，則君臣俱明也。明則順火氣，火氣順則如其性，如其性則能成熟。順人士之用，用之則起，捨之則止。若人君不明，遠(yuǎn)賢良，進(jìn)讒佞，棄法律，疏骨肉，殺忠諫，赦罪人，廢適立庶，以妾為妻，則火失其性，不用則起，隨風(fēng)斜行，焚宗廟宮室，燎于民居。故曰 - 火曰炎上。

「土曰稼穡?！辜诜w者，種曰-稼，斂曰-穡。土為地道，萬物貫穿而生。故曰-稼穡。土居中，以主四季，成四時(shí)，中央為內(nèi)事，宮室，夫婦，親屬之象。古者天子至于士人，宮室寢處皆有高卑節(jié)度。與其過也寧儉。禹卑宮室，孔子善之后。夫人、左右妾，媵有差。九族有序，骨肉有恩，為百姓之所軌則也。如此順中和之氣，則土得其性。得其性則百榖實(shí)，而稼穡成。如人君縱意廣宮室，臺(tái)榭鏤雕，五色罷盡，人力親疏無別，妻妾過度，則土失其性。土失其性則氣亂，稼穡不成，故五股不登，風(fēng)霧為害。故曰 - 土曰稼穡。

「金曰從革?！箯母镎?，革更也。從范而更形，革成器也。西方物，既成殺氣之盛。故秋氣起而鷹隼化，此殺、生之二端。是以白露為霜。霜者，殺伐之表。王者教兵，集戎事以誅不義，禁暴亂以安百姓。古之人君，安不忘危，以戒不虞。故曰：「天下雖安，忘戰(zhàn)者危國。邑雖強(qiáng)，好戰(zhàn)者必亡?！箽⒎ケ貞?yīng)義，應(yīng)義則金氣順，金氣順則如其性。如其性者，工冶鑄作，革形成器。如人君侵凌好攻戰(zhàn)，貪色、賂，輕百姓之命，人民騷動(dòng)，則金失其性，冶鑄不化，凝滯涸堅(jiān)，不成者眾。秋時(shí)萬物皆成，百榖已熟。若逆金氣，則萬物不成。故曰 - 金曰從革。

「水曰潤下?！?jié)櫹抡?，水流濕，就污下也。北方至陰，宗廟祭祀之象。冬陽之所始，陰之所終。終始者，綱紀(jì)時(shí)也。死者魂氣上天為神，魄氣下降為鬼，精氣散在于外而不反。故為之宗廟，以收散也?！阂住辉唬骸笢o，亭。王假有廟?！勾酥^也。夫圣人之德，又何以加孝乎。故天子親耕，以供粢盛。王后親蠶，以供祭服。敬之至也。敬之至則鬼神報(bào)之以介服。此順?biāo)畾?，水氣順則如其性，如其性則泉源通流，以利民用。若人君廢祭祀，慢鬼神，逆天時(shí)，則水失其性，暴出漂溢，沒溺壞城邑，為人之害。故曰 - 水曰潤下也。

五行相生	五行相剋
木多則火熾，土傾，金缺，水涸	木剋土，木少則培成稼穡
火多則木焚，土焦，金熔，水沸	火剋金，火少則鍛煉
土多則木折，火晦，金埋，水淤	土剋水，土少則為堤岸
金多則木斷，火熄，土泄，水澀	金剋木，金少則木成器
水多則木浮，火滅，土蕩，金沉	水剋火，水少則即濟(jì)

五行體別生死之處不同，遍有十二月、十二辰而出沒。

以五行體性：
木受氣于申，胎于酉，養(yǎng)于戌，生于亥，沐浴于子，冠帶于丑，臨官于寅，王于卯，衰于辰，病于巳，死于午，葬于未
木受氣于亥，胎于子，養(yǎng)于丑，生于寅，沐浴于卯，冠帶于辰，臨官于巳，王于午，衰于未，病于申，死于酉，葬于戌
金受氣于寅，胎于卯，養(yǎng)于辰，生于巳，沐浴于午，冠帶于未，臨官于申，王于酉，衰于戌，病于亥，死于子，葬于丑
水受氣于巳，胎于午，養(yǎng)于未，生于申，沐浴于酉，冠帶于戌，臨官于亥，王于子，衰于丑，病于寅，死于卯，葬于辰
土受氣于亥，胎于子，養(yǎng)于丑，寄行于寅，生于卯，沐浴于辰，冠帶于巳，臨官于午，王于未，衰病于申，死于酉，葬于戌。

戌是火墓，火是其母，母子不同葬，進(jìn)行于丑。
丑是金墓，金是其子，義又不合，欲還于未。
未是木墓，木為土鬼，畏不敢入，進(jìn)休就辰。
辰是水墓，水是其妻，于義為合，遂葬于辰。
昔舜葬蒼梧，二妃不從，故知合葬非古。然季武子云：「自周公已來，未之有改。」詩云：「穀則異室，死則同穴，蓋以敦其義合，骨肉同歸，水土共墓，正取此也，又以四季釋所理歸于斯。

高堂?。骸敢酝辽谖?，盛于戌，壯于丑，終于辰?！钩綖樗?，故辰日不哭，以辰日重喪故也。袒踴之哀，豈待移日，高堂所說，蓋為浮淺，其生王意，又別是一家。

五行書云：「土雖有寄王于火鄉(xiāng)，生于巳，葬于辰，然土分王四季，各有生死之所?！?br>
辰土受氣于申酉，胎于戌，養(yǎng)于亥，生于子，沐浴于丑，冠帶于寅，臨官于卯，王于辰，衰病于巳，死于午，葬于未。
未土受氣于亥子，胎于丑，養(yǎng)于寅，生于卯，沐浴于辰，冠帶于巳，臨官于午，王于未，衰病于申，死于酉，葬于戌。
戌土受氣于寅卯，胎于辰，養(yǎng)于巳，生于午，沐浴于未，冠帶于申，臨官于酉，王于戌，衰病于亥，死于子，葬于丑。
丑土受氣于巳午，胎于未，養(yǎng)于申，生于酉，沐浴于戌，冠帶于亥，臨官于子，王于丑，衰病于寅，死于卯，葬于辰。

孝經(jīng)援神契云：「五行土出利，以給天下?！?br>龜經(jīng)云：「土木動(dòng)為辰土，火動(dòng)為未土，金動(dòng)為戌土，水動(dòng)為丑土。」
又云：「甲乙、寅卯為辰土，丙丁、巳午為未土，庚辛、申酉為戌土，壬癸、亥子為丑土?！?br>
凡五行之王各七十二日，土居四季，季十八日，并七十二日，以明土有四方生死不同，此蓋卜筮所用。若論定位、王相、及生死之處，皆以季夏六月為土王之時(shí)。

禮記云：「中央土在季夏之后，此則歲之半處，四時(shí)之中央，天社、地神、人鬼，又并在未，坤亦在未，卦主于土?！构试疲骸竿恋掠谖?，終于丑。」易曰：「西南得朋，東北喪朋。」此則明土王定于未，墓定在辰也。

五行皆以父母臨官中，生者取其盛壯能生養(yǎng)義，唯金在火中生者，巳中有方壯之土，能生金也，金非火不革其形，故金在火中生。又云：「金生癸中者，金父土戊己，寄治丙丁，父不能獨(dú)養(yǎng)，要須母也?！菇鹪谀戏?，值巳火，金得火方化，金化而水生，戊己土有化生之水，則金不畏火，巳含水氣，則金之繼母也。五行皆以葬后之月而受氣者，以其死還復(fù)生，神氣不絕故也。

《論干支》
支干者，因五行而立之，昔軒轅之時(shí)，大撓之所制也。

蔡邕月令章句云：「大撓採五行之情，占斗機(jī)所建也，始作甲乙以名日，謂之干。作子丑以名月，謂之支。有事于天，則用日。有事于地，則用辰。陰陽之別，故有支干名也。」

天干有十
詩緯推度災(zāi)云：
甲者，押也。春則開也。冬則闔也。鄭玄注禮記月令云：「甲者，抽也?！?。
乙者，軋也。春時(shí)萬物皆解孚，甲自抽軋而出也?！埂?br>丙者，柄也。物之生長各執(zhí)其柄。鄭玄云：「丙者，炳也。夏時(shí)萬物強(qiáng)大，炳然著見也?！?。
丁者，亭也，亭猶止也，物之生長，應(yīng)將止也。
戊者，貿(mào)也。生長既極，極則應(yīng)成，貿(mào)易前體也。
己者，紀(jì)也。物既始成，有條紀(jì)也。鄭玄云：「戊之言茂也；己之言起也。」謂萬物皆枝葉茂盛。其含秀者，抑屈而起也。
庚者，更也。
辛者，新也，謂萬物成代改更復(fù)新也。鄭玄云：「謂萬物皆肅然改更，秀實(shí)成新也。」。
壬者，任也。
癸者，揆也。陰任于陽，揆然盟芽于物也。鄭玄云：「時(shí)維閉藏萬物，懷任于下，揆然萌芽也?！埂?/p>

地支有十二
子者，孳也。陽氣既動(dòng)，萬物孳萌。三禮義宗云：「陽氣至孳養(yǎng)生。」
丑者，紐也。紐者，系也。續(xù)萌而細(xì)長也。故曰：「孳蒙于子。紐芽于丑?！谷Y義宗云：「言居終始之際。故以紐結(jié)為名?！?
寅者，移也。亦云引也。物芽稍吐，引而申之，移出于地也?；茨献釉疲骸敢?，螾動(dòng)生也。」三禮義宗云：「寅者，引也。肆建之義也。」
卯者，冒也。物生長大，覆昌于地也?；茨献釉疲骸该?，茂也。茂然也。」三禮義宗云：「卯，茂也。陽氣至此，物生滋茂?！?
辰者，震也。震動(dòng)奮迅去其故體也。三禮義宗云：「此月之時(shí)，物盡震動(dòng)而長?！?
巳者，巳也。故體洗去，于是巳竟也。三禮義宗云：「巳，起也。物至此時(shí)，皆畢盡而起。」
午者，仵也。亦云咢也。仲夏之月，萬物盛大，枝柯咢布于午?；茨献釉疲骸肝缯?，忤也?！谷Y義宗云：「午，長也，大也。明物皆長大也?！?
未者，昧也。陰氣巳長，萬物稍衰體，薆昧也。故曰：「薆昧于未。」淮南子云：「未，味也。」三禮義宗云：「時(shí)物向成，皆有氣味。」
申者，伸。伸猶引也，長也，衰老引長。淮南子云：「申，呻也?！谷Y義宗云：「申者，身也。物皆身體成就也?！?
酉者，老也。亦云熟也，萬物老極而成熟也?；茨献釉疲骸赣希栆?。」三禮義宗云：「酉，猶也。猶倫之義也，此時(shí)物皆縮小而成也。」
戌者，滅也，殺也。九月殺極，物皆滅也。三禮義宗云：「此時(shí)物衰滅也?！?
亥者，核也，閡也。十月閉藏萬物皆入核閡。三禮義宗云：「亥，劾也。言陰氣劾殺萬物也?！?/p>